【第七講】精進與勇猛—破煩惱惡、摧伏四魔
第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
（１）修行之人，懈怠則墮落
上一講—即「第三覺知」那一段經文，大意是說，世俗凡夫，是心無厭足，惟得多求，則增長罪惡；而修行菩薩，於五欲六麈幻境，要常念知足，不可多求。唯應安貧守道，勤修智慧之業。蓋知足乃治貪之本，人若能知足，則貪欲自然減輕以至消除。而這一節經文，則是示知修慧業者，若身心懈怠，則不能進步，反而墮落也。墮落，亦有版本上印作墜落。
懈怠一詞，在意義上與精進相反，精進的意義是：未生惡使不生，已生惡為斷除；未生善為生起，已生善使增長。而懈怠是八大隨煩惱法之一種，懈是身體上的頹廢，好逸惡勞；怠是精神上的放逸，貪圖舒適。《成唯識論》解釋懈怠曰：「云何懈怠？於善惡品，修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。」所謂「修斷事中」，修是修善，斷是斷惡。而懈怠以懶墮為性，應修而不修，應斷而不斷，所以障礙精進。
懈怠何以使人墮落呢？《正法念處經》卷四十三曰：此懈怠人，一切家事作業皆畏；是故出家，作如是言：我出家已，多有敷具病藥，所須飲食豐樂，我於晝夜，無所為作。彼懈怠故，如是出家，現出家已，不讀誦經，不能止惡，不行善法，不修禪定，不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供養，食用豐足，不樂持戒，不樂智慧；少智慧故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。
懈怠與普通所說的懶惰近似，世間懶惰之人，好吃懶做，遊手好閑，遇事因循，得過且過。五十多年前，我在小學讀書時，唱過一首《明日歌》，可惜已記不完全了。此歌的前一段是：「明日復明日，明日何期多，吾生靠明日，萬事成蹉跎，人生苦被明日累，朝看水東流，暮看日西墜……」
我們學佛的人，初入佛門，大多頗為發心，十分精進。可是天長日久之後，就不由的懈怠了。古德說：「學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天。」說的就是這個道理。
（２）精進為修道之本
經文曰：「常行精進」。精進，就是八正道中的正精進，此又名正勤，能對治懈怠。在「三十七助道品」中，有「四正勤」道品，即「未生善令速生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令立斷。」所以，精進就是修善斷惡，勇猛不懈。
精進，是小乘七十五法中大善地法之一，亦為大乘百法中十一善法之一，《成唯識論》解釋精進曰：「勤為精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。」慈恩大師《上生經疏》亦謂：「精謂精純，無惡雜故，進謂昇進，不懈怠故。」而在《正法念處經》卷四十三稱：
「懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本，生死種子，是世間一切苦惱，由之而生，是故世間若有欲斷生死縛者，則應精進，捨離懈怠。」
不僅修行要精進，即是在世間法中，無論是做學問，創事業，服官任教，同樣要精勤不懈，才能有所成就。古語云：「不經一番寒澈骨，安得梅花撲鼻香。」古聖先賢，為求道業有成，那一個不是精勤不懈，經過一番大死，而後獲得新生？
《大智度論》卷十六，載一精勤為善的故事：
昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛入水中，漬其羽毛，來滅大火。火大水少，往來疲乏，不以為苦。是時天帝釋來問之言：「汝作何等？」
答言：「我救此林，愍眾生故。此林蔭育處廣，我諸種類，及諸宗親，皆依仰此，我身有力，云何懈怠，而不救之？」
天帝問言：「汝乃精勤，當至幾時？」
雉言：「以死為期。」
（３）八萬四千煩惱
經文中說：「常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔」。我們於此探討，這煩惱惡是什麼？
其實煩惱惡就是煩惱，煩者煩擾，惱者惱亂，煩擾惱亂人心的，即稱為煩惱。又以其在「心所有法」中與「善法」相對，因煩惱而使人為惡，故稱煩惱惡。佛經中常說：「八萬四千塵勞」，或「八萬四千煩惱」，聽起來使人嚇一跳，我人煩惱何以如此之多。其實「八萬四千」在佛經中是一個形容詞，表示煩惱之多的意思，我們不可膠柱鼓琴，執為定數。
煩惱雖然沒有八萬四千，但是與善法比較起來，確實是善法少而煩惱多。在唯識學上，人有八識心王，和五十一個配合心王作用的「心所」，這五十一個心所中，善心所只有十一個，而煩惱心所卻有二十六個。這二十六種煩惱中，有六種根本煩惱，二十種隨煩惱。此二十種隨煩惱，又分做十個小隨煩惱，兩個中隨煩惱，八個大隨煩惱。茲分述如下：
（一）根本煩惱：根本煩惱有六種，是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，分述如下：
1、貪：貪著五欲六塵，永無滿足之日，曰貪。
2、瞋：於違逆我者，心含忿恨，起損害之心，曰瞋。
3、癡：癡是愚昧不明，對世出世間道理不能如實了知，以非為是，行為顛倒，曰癡。
4、慢：慢是驕傲，自持學問、財富，計己勝他，曰慢。
5、疑：對四諦真理懷疑不定，對三寶功德，因果能力都不相信，曰疑。
6、惡見：這是受邪師外道的影響，對諸諦理，顛倒推求。此又可開為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種。
（二）隨煩惱：
這是隨從六種根本煩惱之後而生起的煩惱，共有二十種，前十種名「小隨煩惱」，次二種是「中隨煩惱」，末八種是「大隨煩惱」，分述如下：
1、忿：遇到違逆之事，心生忿怒。
2、恨：忿怒之後，心中不捨，結怨於心，懷恨不已。
3、覆：隱藏自己的過惡，不使別人知道。
4、惱：由忿恨而起報復之心，惱害於他人。
5、誑：誑是虛偽不實，為某種利益或目的而打妄語。
6、諂：諂是諂媚，為了利益或目的，恭維巴結有錢有勢的人。
7、憍：憍是倨傲，在人前賣弄自己，蔑視他人。
8、害：害是損害，無悲愍之心，惱害有情。
9、嫉：見人勝己，常懷嫉妒，自住憂戚，名嫉。
10、慳：慳是吝嗇，吝惜錢財，不肯惠施，曰慳。
11、無慚：有過惡而不知羞恥，曰無慚。
12、無愧：有過惡不怕人知，不畏譏誚，曰無愧。
13、不信：於四諦之理，因果之事不生正信，心存污穢，曰不信。
14、懈怠：因循放逸，不斷惡，不修善，曰懈怠。
15、放逸：放蕩縱逸，對於惡事心不防護，曰放逸。
16、昏沉：神志昏蒙，身心疲倦，無堪任事，曰昏沉。
17、掉舉：心不寂靜，妄想紛飛，曰掉舉。
18、失念：忘了正念，邪念增長，曰失念。
19、不正知：知是知見，由於不正當的知見，於環境起錯誤的見解。
20、散亂：散亂是心馳外緣，流轉不息，妨害正定。
（４）摧伏四魔—四魔是什麼
經文中說：「常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」關於煩惱，已如上節所述。那麼，四魔又是什麼呢？
說到魔字，我們心識中馬上幻想出一幅魔相來，三頭六臂，青面獠牙，作撲人狀。我人思想上最容易犯的毛病，就是把一切名相固定化，實體化。說到佛，我們心識馬上想到大雄寶殿的佛像；說到魔，我們心識中又會幻化出魔的形狀，這在唯識學上叫做「遍計所執性」—由於我人認識作用的謬誤，執名求實，這是妄情迷執，情有理無，這是幻有或妄有，而不是實有。
原來魔字，是梵語mara的音譯，最初譯為「磨羅」，中國人說話好簡略，把「佛陀」略稱為「佛」，把「磨羅」自然也就略稱為「磨」。而mara一字的義譯，原本是障礙、擾亂、破壞的意思，也有譯為殺者、奪命者，但這是由破壞一詞延伸而來，並沒有魔鬼殺人或魔鬼奪命的意思在內。早期佛經中用「磨」字用了幾百年，到了南北朝梁武帝時代，這位「皇帝菩薩」一時心血來潮，乃以「魔」字代替了原來的「磨」字。本來這個字也改的十分傳神，但是這一改，把原本是「磨難」—障礙的意思，變成了「魔鬼」—吃人害人的生物了。改的不但意義全變，並且給人一種錯覺、誤導，給「磨」賦予了生命，賦予了威力，使人感到冥冥中另有一種生物在窺伺自己。
認真的說，「磨」只是我人修道上的障礙。在《佛本行集》卷二十五上說，魔王波旬有十二種魔軍，名稱是欲貪、不歡喜、飢渴寒熱、愛者、睡眠、驚怖恐畏、狐疑惑、瞋恚忿怒、競利爭名、愚癡無知、自譽矜高、恆常毀他人。而《大智度論》卷五中，說有十種魔軍，名稱是欲、憂愁、飢渴、愛染、睡眠、怖畏、疑、怨毒、虛妄之名聞利養、自高慢他等十種。以上種種魔軍，事實上是經典文學的一種象徵手法，說穿了，所謂魔軍，只是我人內心的種種煩惱和欲望而已。這些煩惱和欲望，能障礙、破壞我人修行和成道，故稱之曰「磨」。
不過「魔」字也有其象徵的意義。比如我人對什麼事情著了迷，就叫做著魔，即俗稱的「嗜好成癖」。如有人下棋著魔，有人練功著魔。老實說，修行打坐也會著魔，如打坐時看到佛菩薩像，聞到香味等，其實這都是心中的幻境，千萬不能執著。如果執著不捨，也會導致「走火入魔」。
經文中說：「摧伏四魔」，四魔是能破壞修行的四種磨難，即是煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。現分述如下：
〈1〉煩惱魔：煩惱魔又稱欲魔，此為我人心識中，貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱，擾亂我人心神，障礙修道，故稱曰魔。
〈2〉陰魔：陰即五陰，也就是色、受、想、行、識的五蘊。五蘊和合，而有我人之身心。本經第一覺知謂：「心是惡源，形為罪藪。」老子曰：「吾之大患，為有我身，若無我身，何患之有？」由此可見，五蘊身心，生種種煩惱，這也是一種魔。
〈3〉死魔：死能斷人命根，不得繼續精修道業，故稱為魔。然則，命根又是什麼呢？命根是「名言施設」，是「假立」的名詞。一個人，在壽、煖、識三者和合三下，才有生命的存在及延續，若三法捨一，命根就不存在了。死能障礙人繼續修道，故稱之為魔（磨）。
〈4〉天魔：天魔指三界中欲界第六天—他化自在天的天王而言，佛經上稱，他化自在天天王魔旬，於佛陀在菩提樹下修道時，率其眷屬，以種種方法，擾亂佛陀，使其退轉道心。佛陀降服魔軍，證得無上正等正覺。事實上，佛陀所降服的魔軍，仍然是其心識中之種種煩惱與欲望也。
真正的魔，不在天上，而在人間；不在身外，而在心中。以前者來說，試看佛教之中，有沒有指佛吃飯，賴佛穿衣的獅身蟲，打著如來的名號，專做販賣如來的勾當呢；以後者來說，剿山中賊易，剿心中賊難。身外之魔易摧伏，心中之魔難降服呢。
（５）出陰界獄—出五陰與三界之獄
經文上說：「摧伏四魔，出陰界獄。」佛經上講到地獄，有八熱地獄，八寒地獄等名稱，但從未曾提到過「陰界獄」，這陰界獄在什麼地方呢？其實陰界獄只是比方，是指五陰三界而言。五陰，指的仍是五蘊；而三界，指的是欲界、色界、無色界。三界，是指迷妄有情在生死流轉中，以其所依環境所分之階層。不但分為三界，且建立九地、二十八天—九地是欲界的五趣雜居地；色界的離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，捨念清淨地；及無色界的空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地。二十八天，是欲界六天，色界十八天，無色界四天，這是部派佛教說一切有部建立的理論。
三界中的欲界，即此界眾生，以「欲勝」稱著，也就是對食色二欲特強。欲界的範圍，上至欲界六天，中至人界四大洲，下至寒熱八大地獄，均在欲界以內。此界眾生，有飲食男女之欲，宮殿園囿之好，及種種欲望，故稱欲界。
色界的特徵，是此界有情的色身，及其國土、宮室、器物，無不殊妙精好，故稱色界。此界復以「禪那」稱勝，所謂色界十八天，是初禪、二禪、三禪各包括三天，四禪天包括九天，合計四禪十八天，其實這只是四種禪定的種種境界。
無色界的特徵，是此界諸天，無國土宮室器物，亦無生理上的色身，惟以「心識」住於深妙之禪定，故稱無色（物質）界—那只是一個精神世界。
五陰三界，是眾生生死流轉的身心世界，眾生受業力牽引，在三界六道中輪迴不已，不得自由解脫，有如繫縛於牢獄之中，所以稱為「陰界獄」。我人若能常行精進，破除煩惱，以般若正智，觀照五蘊皆空，證得無上正覺，那時就超越於五陰三界之外，就是「出陰界獄」了。
一九九四年十一月十二日撰稿